Oxumaré

Conecta el cielo y la tierra, controla la lluvia, la fertilidad del suelo y la abundancia de las cosechas. Oxumarê es un Orixá muy venerado en Brasil, aunque existen muchas confusiones sobre él, especialmente en sincretismos y en cultos más alejados del candomblé tradicional africano como la Umbanda. La confusión comienza con el nombre en sí, ya que parte del mismo también es el mismo que el nombre de la orixá femenina Oxum, la dama de las aguas dulces. Algunas corrientes de Umbanda incluso dicen que Oxumarê es una de las diferentes formas y tipos de Oxum, pero en el candomblé tradicional tal asociación es absolutamente rechazada. Son deidades distintas, incluso en términos de cultos y origen.

Respecto a Oxumarê, cualquier definición más estricta es difícil y arriesgada. Ni siquiera se puede decir que sea orixá masculino o femenino, pues es ambas cosas al mismo tiempo: la mitad del año es masculino, la otra mitad es femenina. Por esta misma razón, la dualidad es el concepto básico asociado a sus mitos y arquetipos. Esta omnipresente dualidad hace que Oxumarê lleve dentro de sí todos los opuestos y todos los antónimos básicos: el bien y el mal, el día y la noche, lo masculino y lo femenino, lo dulce y lo amargo, etc... En los seis meses en los que es una deidad masculina, está representada por el arco iris que, según algunas leyendas, es el punto que permite llevar las aguas de Oxum al castillo en el cielo de Xangô. En los siguientes seis meses, el orixá toma forma femenina y se acerca a todos los opuestos de lo que representó en el semestre anterior. Es entonces una serpiente, obligada a arrastrarse ágilmente tanto por la tierra como por el agua, abandonando las alturas para vivir siempre cerca del suelo. De esta forma, según algunos mitos, Oxumarê encarna su figura más negativa, provocando todo lo malo y peligroso.

Oxumarê es el orixá del movimiento, de la acción, de la transformación eterna, de la oscilación continua entre un camino y otro que guía la vida humana. Es el orixá de la tesis y la antítesis. Por tanto, su dominio se extiende a todos los movimientos regulares, que no pueden detenerse, como la alternancia entre lluvia y buen tiempo, día y noche, positivo y negativo.

Ciertas casas de Umbanda y ciertos conserjes tienen en sus cultos la ausencia del orixá Oxumarê. Se equivocan quienes piensan que Oxumarê no forma parte de los cultos de la Umbanda. Es el orixá de los siete colores del arcoíris, y por eso trae en su esencia las siete líneas dentro de la Umbanda. Es el orixá de los colores y de todo lo bello. No hay altar sin rosas y no hay rosa sin color. Hay Oxumarê presente. En términos superficiales, también se puede asociar el arco iris con el bien y la serpiente con el mal, porque si la primera es una imagen hermosa y colorida, que brinda placer estético a las personas, la segunda es un animal peligroso, que puede llevar al hombre a la muerte. .

Otra fuente de identificación respecto a los Orisha proviene de las contradicciones existentes en sus leyendas. Resulta que el origen del Orisha es de una cultura diferente a la mayoría de los orixás adorados en Brasil y en la propia África. Oxumarê es una deidad originaria de la cultura de Dahomey, en la región centro-norte de África. Hace siglos, esta civilización estuvo dominada por los yoruba, un pueblo más primitivo en el sentido de organización social y visión religiosa, pero, por otro lado, más poderoso en términos de organización militar. Como ocurrió con Roma y Grecia, la dominación política de una sociedad menos rica en producciones culturales o en el campo de la superestructura en general significó que los mitos de los dahomeanos no sólo fueran reprimidos. Por el contrario, los yoruba no intentaron imponer su cultura al pueblo dominado. De hecho, quedaron impresionados por su cosmología y trataron de asimilarla, principalmente en las figuras que no eran formas similares a las deidades que también poseían. Al mismo tiempo, existe una diferencia básica entre la cultura Dahomey y la visión yoruba de las deidades en general. Si las figuras guerreras de un Ogun sensual y embelesado, de un Iansã explícito y franco o de un Oxum astutamente malicioso y diplomático son fáciles de entender, formando arquetipos claros, los orixás de Dahomey son más sombríos, misteriosos. Sus leyendas no los presentan del todo como las leyendas del Nagô.

Siempre hay un territorio un tanto escondido, algo secreto, misterioso, en su comportamiento, todo un abanico de ambigüedad que no permite una definición tan precisa y sencilla como la de los orixás del país yoruba. Los dioses de Dahomey son más punitivos, circunspectos, austeros y vengativos. No sólo se dejan llevar por la pasión de las figuras más comunes del mundo yoruba, quienes, del mismo modo que castigan de forma devastadora, se arrepienten dramáticamente de lo que han hecho al ser humano. No, Oxumarê, Iroko, Omulu, Obaluaiê y Nanã, los orixás Dahomey más conocidos y venerados, castigan cuando quieren o son provocados, pero rara vez se arrepienten y no tienen los defectos risibles y humanizadores de las figuras del panteón yoruba. Porque es común su "aparición" de serpiente y de arco iris en ríos y cascadas, Oxumarê