Obaluae

El origen y la historia de Obaluaê se remontan a antiguas tradiciones africanas. En la cosmología yoruba, Omolu era venerado como un Orisha ancestral, asociado con la tierra, la curación y la protección contra las enfermedades.

Se cree que la figura de Omolu se originó en la región de la actual Nigeria, más precisamente en la ciudad de Ifé. Oláwàiye, en yoruba, significa "el rey que es señor de la tierra".

Omolu es hijo de los Orixás Nanã y Oxalá y hermano de Oxumaré. Nació con heridas por conflictos entre sus padres. Abandonado por el mar, fue rescatado por Iemanjá, la reina del mar, quien lo acogió como a un hijo y le enseñó a curar enfermedades y superar las adversidades.

Debido a sus cicatrices, Obaluaê comenzó a cubrirse con paja, dejando a la vista sólo sus brazos y piernas. Esta experiencia lo volvió introspectivo y de mal humor.

Con el paso de los siglos, la devoción a esta deidad se extendió a diferentes regiones de África, adquiriendo variaciones regionales en sus leyendas y mitos.

Con la diáspora africana y la trata transatlántica de esclavos, millones de africanos se vieron obligados a cruzar el Atlántico y llegar a Brasil, trayendo consigo sus creencias religiosas.
Obaluaê en la Iglesia Católica

En el contexto de la esclavitud, los africanos esclavizados enfrentaron opresión y prohibición de practicar sus religiones tradicionales. Para preservar sus creencias y evitar la persecución, los esclavos desarrollaron un sincretismo religioso.

El sincretismo consistió en asociar sus deidades africanas con santos católicos, lo que los colonizadores portugueses impusieron como forma de conversión religiosa.

En este proceso, Obaluaê fue identificado con São Lázaro, el santo católico patrón de los enfermos y necesitados. En algunas tradiciones también se sincretiza con São Roque.

Este sincretismo permitió que sus creencias ancestrales sobrevivieran a lo largo de los siglos, preservando la rica mitología, rituales y tradiciones relacionadas con la deidad.

Con el tiempo, las religiones afrobrasileñas se establecieron como un medio importante para preservar y perpetuar las creencias africanas en Brasil. El culto a Obaluaê encontró un espacio seguro en esta religión, convirtiéndose en una de las principales deidades veneradas en el panteón de los orixás.
Símbolos y características de Obaluaê

El dios de la curación es representado con vestimentas y accesorios característicos, como un manto que cubre todo el cuerpo, elaborado con paja de la costa. También porta el Xaxará, una especie de tubo de paja trenzado con semillas mágicas en su interior.
Relación con la tierra y la enfermedad

Obaluaê a menudo se asocia con la tierra y la cura de enfermedades. Es considerado el Orisha de la salud, siendo invocado para tratar enfermedades y desequilibrios físicos y espirituales.

Se cree que tiene el poder de curar y aliviar el sufrimiento, pero también puede provocar enfermedades y epidemias si no se le respeta.
Colores, día, hierbas y ofrendas.

Los colores del Orisha son el negro, el blanco y el rojo. El día de la semana al que se asocia el lunes y la fecha de su celebración es el 16 de agosto.

Sus hierbas son pariparoba, ricino, cambará y canela de perro. En cuanto a la ofrenda (ebó), su preferencia son las palomitas de maíz.